若说“深山藏古寺”，在高平莫过于开化寺。舍利山够深、够清幽，开化寺也够古、够闻名。开化寺创建于晚唐昭宗时期,初名清凉兰若寺。宋天圣八年(年),仁宗下诏赐原清凉寺改名为开化禅院,后世各代均有增建修葺。
开化寺适合一个人去，静静地走、静静地看、静静地思考。去的那天，天气阴郁着，偶尔有几个雨点。从小路上山，没多远就看到了大愚禅师的舍利塔，两边还有两座元、明等朝代高僧的舍利塔，形式不一，并排肃立。据说寺边原有塔林，但近代屡有损毁。现存的三座据说也失窃过，但走近了看，砂石的构件应该是老的，上面雕刻的唐代侍女丰腴雍容，与大愚禅师生活的年代也契合。很难想象，它已经以这样的姿态站立千年之久。绕着大愚禅师舍利塔转了两三圈，脑海里一直在寻找一个慈眉善目的大和尚的面容，却总是看不清他的眉眼。大愚禅师云游期间，选中舍利山，掘五音洞参禅修行。唐末藩镇割据，宦官乱政，饥民揭竿而起，唐王朝虚弱不堪，朝不保夕。大愚禅师礼佛之余作《心王状奏六贼表》上表朝廷。唐昭宗大悦，特赐土地百顷，祠部三十八道。大愚禅师遂声震华夏，远近官吏僧徒接踵而至，大兴土木增建寺院。我没有看到《心王状奏六贼表》的全文，也没有找到相关资料，但应该是类似于青词一类的奏章祝文吧。
站在大雄宝殿内的壁画前，我最好奇的仍然是画师郭发的生平。壁画内容为经变故事，以连环画的方式，把佛经里的故事乃至义理展示出来。这显然是给世俗的香客看的，但凡修佛的和尚或居士，对佛经已有相当程度的熟悉，不会再依赖这样的方式修习佛法。但对文化程度不高的香客或供养人来讲，壁画则能在大师讲经时起到生动形象、增强理解的作用。用那些血淋淋的图画让世人看透人生的苦，消除今世的业，皈依佛祖引入西方极乐世界。在壁画前我忍不住想，郭发到底有什么样的生平？他信佛吗？完成了开化寺的壁画，他又去了哪里？从壁画的榜题和画面的设计上看，郭发似乎是粗通佛法的，我认真观看壁画，试图找出一个和我内心想象得接近郭发的人物，却不能如愿。
《大唐西域记》载，32岁的玄奘赴印度取经，到佛陀成道的菩提树下朝拜时，为无福亲耳聆听佛祖的教诲而痛哭流涕，哭倒在树下。如今站在开化寺前，想起大愚禅师和画师郭发，我心中漾起的是不是也是这一种失落？在历史的长河中，每个生命都要面临这种永恒的逝去。佛教认为，宇宙世间一切物体包括人在内，都是由地、水、火、风等四种元素构造而成，譬如人，毛发骨肉归于地大，血液分泌归于水大，体温归于火大，呼吸归于风大。四大本质亦为空假，终将归于空寂。那么，人生果真是由空假到空寂的过程吗？如果持有这样的认识，开化寺何必要动工兴建？反正要被岁月毁成一片断壁残垣；大愚禅师何必要书写《心王状奏六贼表》，管他时局动荡、黎民苦难？反正众生要归于尘土；郭发为何还要耗尽精力画经变故事？反正它逃不过雨水的冲淋、盗徒的觊觎。
如果真的这样理解“四大皆空”，我想，人类还在树林里捡拾野果充饥，而不是去创造灿烂的文明。佛教宣扬的“四大皆空”的真理，本质是对精神的追求和对时间的珍惜。目的就是要我们洞彻物质世界的虚幻不实，明了时光岁月的转瞬即逝，不要为外在的物质追求而自寻烦恼，以简朴为美、以平淡为美，从而转回头，善养胸中浩然之气，做一个有爱心、恒心和诚心的人，过好生活的每一天，在精神上寻得永恒的幸福。
直下寺前的台阶，每一步都是对人生的参悟。对照这千年的古寺，这寺中物质的、精神的文化遗存，无不让人产生珍惜当下、创造价值的信念。行至台阶中段，精心聆听的话，可以听到伴随脚步的一声声清脆的响声。有人物化它，说是地下采空区的共鸣；有人神化它，说是参禅的佛音号角。其实从科学的角度分析，台阶两边有较高的围栏，使脚步声可以集中向上下的台阶扩散，遇到一级级台阶产生回声，汇合反馈回来，就形成了这样清脆的响声。如果非要玄化，我宁愿说，这声音一半来自过去，一半来自未来，是时光对我们思考的回答。
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